La balada de los pesimistas…

Tampoco se acepta “la verdad”, como premisa, pues ya es sabido por todos que “la verdad” es una auténtica asesina. En nombre de “la verdad” se ha justificado la muerte de los otros a lo largo de la historia, puesto que quienes desconocen “la verdad“, quienes no la tienen, no merecen estar vivos.

Por Alberto Morales Gutiérrez

Juan David Correa escribió el pasado 14 de agosto en la revista Cambio, una columna en la que, rebelado contra el pesimismo, convoca a “radicalizar la esperanza”. Se opone con vehemencia a la estrategia de esa “plutocracia global que ha colonizado las mentes para hacernos creer que no tenemos remedio” y anuncia, en contravía, que este es “el tiempo de los radicales de la vida”. Su reflexión es juiciosa: alude de manera directa a las realidades de nuestro país y sus circunstancias; se ubica con inteligencia en un contexto global, señala instituciones y creencias que han hecho mucho daño y, finalmente, no deja títere con cabeza.

Advierte: “Claudicar es la promesa de quienes cuentan las horas y los minutos para que se acabe “esta horrible noche”. Señala con claridad los desatinos de algunos prohombres, muy mediáticos, que proclaman los dolores de la patria y concluye que lo que está en crisis es un tipo de cultura y un tipo de pensamiento. Anuncia que quienes, como él, no están dispuestos a seguir sintiéndose culpables, asumirán la bandera de hacerse responsables de sus destinos. Lo suyo es, decididamente, una apuesta por la vida.

El pesimismo, se ha dicho en todos los tonos, no es solo una manera sombría de mirar todo lo que ocurre y nos rodea, sino “una valoración esencialmente negativa de la existencia”. El profesor Pedro Naranjo, de la Universidad de Sevilla lo sintetiza como “un dolor estructural”, una inmanencia de la naturaleza humana.

Naranjo explica que hay dos tipos de pesimismo: el pesimismo clásico y el pesimismo de la fortaleza. Tales pesimismos se diferencian por la respuesta que cada uno tiene frente a ese dolor. Los primeros consideran que es insuperable, mientras los segundos consideran que, no solo podemos manejar ese dolor, sino escaparnos de él.

Fue Nietzsche quien acuñó el “pesimismo de la fuerza” en su texto Ecce Homo (Plutón 2020) donde se pregunta si ese sentimiento es, como todas las apariencias lo señalan,  un signo de declive, de ruina o de fracaso o, por el contrario, el pesimismo de la fortaleza se constituye en “una tentadora valentía de la más aguda de las miradas”, pues “anhela lo terrible”, porque considera que ese anhelo es el digno enemigo contra el cual poner a prueba su propia fuerza.

Eso que es “terrible” desencadena sufrimiento, es cierto, pero tal sufrimiento le permite al pesimista de la fortaleza probarse a sí mismo la dimensión de su catadura.

¿Discutible? ¡Desde luego! Pero pareciera ser una visión más conectada con la realidad, que la narrativa “pesimista” de Rousseau, quien construye otra inmanencia: la bondad. “El hombre nace bueno y la sociedad lo corrompe”.  Rousseau, con gran audacia, hace el análisis y propone una solución. Es Michel Onfray quien lo explica, al plantear que la idea “jacobina” se estructura en cuatro discursos básicos: la degeneración del hombre por culpa de la civilización; la excelencia del hombre natural; la regeneración obtenida por la educación de los niños y el pacto social.

Onfray, tan cáustico y tan crítico, esclarece que esa “religión civil” que propone Rousseau y en la que los ciudadanos que no entiendan esta nueva fe “serán obligados a ser libres”, logró demostrar en el París de la revolución, por el año de 1789, con el liderazgo de Robespierre y el accionar de “los jacobinos”; que esa política del hombre nuevo podría imponerse a fuerza de guillotinas instaladas en las plazas públicas e instaurar lo que fue finalmente registrado por la historia como “el reinado del terror”. Acabó mal.

Me resulta más atractivo el postulado de Voltaire, su defensa de la libertad del espíritu y de la tolerancia.

Lo fascinante es que tanto Rousseau como Voltaire representan, de manera sobresaliente, no solo el brillo incandescente del Siglo de las Luces, sino los pensamientos encontrados de el Renacimiento y el acontecimiento supremo de la Revolución Francesa.

Así las cosas, pienso que la propuesta de hacernos los responsables de nuestros propios destinos, de negarnos a sentirnos culpables e impulsar la discusión y el pensamiento crítico; no es una propuesta orientada a que se imponga una u otra idea, sino a que la deliberación creadora se agite, la inteligencia se desate, la conversación tome forma, el argumento se exija, la ética apalanque a la palabra y el fanatismo sea inadmisible.

Es bienvenido el coraje a esta deliberación, pero está proscrita la zalamería.

Tampoco se acepta “la verdad”, como premisa, pues ya es sabido por todos que “la verdad” es una auténtica asesina. En nombre de “la verdad” se ha justificado la muerte de los otros a lo largo de la historia, puesto que quienes desconocen “la verdad“, quienes no la tienen, no merecen estar vivos.

La negación de la verdad es la quintaesencia del pesimismo de la fortaleza que, a estar alturas, podemos concluir es el tipo de pesimismo que nos da el empuje para seguir vivos.

También pienso que este es el tipo de cultura y el tipo de pensamiento que deberían instalarse en las nuevas sociedades, porque se trata de aprender a escuchar al otro, aprender a disentir sin atropellos, aprender que el no estar de acuerdo no significará jamás una sentencia de muerte.

Me uno con pasión a la causa de radicalizar la esperanza. Es cierto, “la complejidad es el desafío”