Tenemos que hablar de esto…

En esa perspectiva (en la de caminar y pensar a contracorriente)  he venido acariciando la idea de abordar una tarea a la que denomino “Proyecto Humanidad”. Se trataría de impulsar una conversación abierta que nos permita esclarecer, de manera conjunta, la respuesta a un interrogante:  ¿cuál es el significado último de la naturaleza humana?

Por Alberto Morales Gutiérrez

Debo disculparme con usted, pero no puedo menos que compartirle esta angustia y pedirle una ayuda.

Siento que es virtualmente imposible sustraerse de los estragos que genera en nuestras mentes, el volumen escandaloso de la información que circula en el mundo contemporáneo. También es imposible negar el impacto de la conjunción de hechos que se agitan de manera simultánea, continua, ininterrumpida, frente a nuestros ojos. Es un estado de agitación tan aberrante, que las gentes adoptamos múltiples mecanismos de defensa para huir: no pensamos, no decimos, no hablamos, no opinamos, nos escondemos en la rutina, nos desconectamos, nos emborrachamos, nos drogamos, nos sumergimos en la gritería, nos resignamos.

Todas las distopías que, desde la literatura, daban cuenta de las características que tendría la sociedad de la alienación, no solo se han cumplido con un rigor profético, sino que pudieron demostrar que, en efecto, las personas no íbamos a entender el tipo de infierno en el que estábamos instaladas. Más aún, que, habitando en ese infierno, nos sentiríamos “felices”. No tendríamos conciencia de lo que estábamos viviendo.

Es muy difícil encontrar un período de la historia de la humanidad en el que se haya llegado a estos extremos autodestructivos que estamos enfrentando hoy.

Eso que llamamos “la razón” y que parecía ser el gran valor agregado de los seres humanos; eso que llamamos “inteligencia”, lo que llamamos “conciencia”; resultan ser condiciones que están viviendo hoy, un proceso de descomposición tan notable, que el concepto del humanismo es cada vez más escaso y el ejercicio del pensamiento es cada vez más reducido.

Aunque los primates hominoides existieron hace 7 millones de años, hay un consenso en el sentido de que la especie animal humana, tal como la conocemos hoy, esa que se denomina el Homo sapiens sapiens, tiene una antigüedad aproximada de 190.000 años.

Hay quienes hablan también de unos Homo sapiens arcaicos que existieron unos 600.000 años antes de hoy y que poseen unas características muy similares a los Homo sapiens sapiens, aunque su anatomía difiere.

Fue, sin lugar a dudas, un camino largo de evolución, adaptación, acuerdos sociales y descubrimientos, que nos permitió llegar a esa versión que nos definía: éramos una especie con capacidades mentales mucho más desarrolladas que cualquiera otra especie animal, con conciencia de sí misma, sentido del tiempo, poseedora de un lenguaje, sabedora de su carácter efímero. Una especie animal extraordinaria capaz de planificar, de manejar abstracciones, símbolos y sus significados; capaz de construir culturas y edificar civilizaciones.

Pero hemos venido renunciando de manera imperceptible y persistente al ejercicio de esas capacidades. Hemos renunciado a discernir sobre temas trascendentales. Se nos antoja que las discusiones sobre el futbol o las agitaciones de las campañas electorales, configuran los alcances del pensamiento que estamos dispuestos a ejercer.

Mire esta enseñanza: Violet Moller en “La Ruta del Conocimiento” (Taurus 2021) da cuenta de la historia de Palermo, el puerto que en el 1161 de nuestra era empezó a ser dirigido por la familia Hauteville que, bajo el liderazgo de Rogelio I y sus sucesores, no solo hizo de Sicilia uno de los estados más ricos de la Europa de su época, sino que desarrolló un formidable ejercicio de apertura cultural y agitación del conocimiento, del que podríamos aprender.

Se rodeó de eruditos griegos, latinos y árabes que escribían los documentos oficiales en las tres lenguas, sin olvidar el hebreo, pues permitió a su vez que la comunidad judía participara activamente en la vida política y cultural de la ciudad. “Todos los habitantes de Sicilia se sentían incluidos y protegidos en su reino”.

La corte de Palermo fomentaba el cultivo del saber. De Guillermo, el heredero de Rogelio II se escribió que fue un rey sin par, “cuya corte es una escuela, cuyo séquito es un gimnasio, cuyas palabras son declaraciones filosóficas, cuyas preguntas no se pueden responder, cuyas soluciones no dan lugar a discusión y cuyos estudios no dejan nada sin abordar”…

En la biblioteca de Palermo anidó El Almagesto de Claudio Ptolomeo, el De motu de Proclo; Los Elementos de Euclides, textos soberbios y paradigmáticos del conocimiento de la época. Una época que coincide (y en esto estriba su prodigio) con el surgimiento en el sur de Francia, en Languedoc, de la Santa Inquisición; la misma época de Inocencio III, el fanático que desencadenó los desafueros de ese tribunal nefasto; la época del inicio de las cruzadas, esas expediciones militares concebidas para liberar a la tierra santa del dominio musulmán.

Palermo marchó a contracorriente.

En esa perspectiva (en la de caminar y pensar a contracorriente)  he venido acariciando la idea de abordar una tarea a la que denomino “Proyecto Humanidad”. Se trataría de impulsar una conversación abierta que nos permita esclarecer de manera conjunta, la respuesta a un interrogante:  ¿cuál es el significado último de la naturaleza humana?

Si logramos una respuesta razonable, se me ocurre que sabríamos encontrar cómo defendernos. Tal vez descubrir, de manera conjunta, hacia dónde debemos mirar.

Una conversación que agite nuestra imaginación y nos permita aferrarnos a la idea de que somos, aún, la única especie animal que tiene la capacidad de hacerse preguntas y, en consecuencia, la única capaz de asumir la búsqueda de respuestas.

La verdad es que no sé por dónde arrancar para que esta conversación se dé. Tal vez usted pueda ayudarme. ¿Se le ocurre algo?