Caminar a oscuras…

Dudar, apartarse de las certezas que nos enajenan, es una condición esencial del pensamiento crítico. El eclecticismo, por ejemplo, es un ejercicio intelectual que se aparta de las verdades reveladas e inamovibles. Empédocles y Anaxágoras en el siglo II a. C, sustentaron este modelo reflexivo. Pero es tal vez Marco Tulio Cicerón en Roma, en el 60 a. C quien se destacó como el ecléctico por excelencia.

Por Alberto Morales Gutiérrez

Esa imagen satelital que muestra a la península ibérica totalmente a oscuras y que se difundió ampliamente el día del apagón del 28 de abril, era una imagen generada desde la sórdida oscuridad del universo informático. Una imagen falsa, que se convirtió a su vez en la expresión rediviva de la lógica con la que se mueve el mundo de hoy: la oscuridad verdadera se impone con imágenes de oscuridades falsas.

El corte eléctrico intempestivo y aún no explicado debidamente, afectó a más de 50 millones de personas que vivieron grandes dificultades en las telecomunicaciones, los sistemas de transporte, los servicios de salud, entre muchos otros más.

A su vez, la totalidad del mundo restante miramos esa penumbra como un caso fortuito y externo a nosotros; un caso que ocurrió por fuera de nuestras fronteras y alrededor del cual aún estamos haciendo todo tipo de especulaciones. Es evidente que ni siquiera intentamos hacer la más mínima consideración sobre nuestras propias sombras. No somos capaces de hacerlo. Desde siempre, ha sido mucho más fácil ver las oscuridades en el ojo ajeno.

La verdad es que la opacidad cubre hoy todo lo que nos rodea: la ética, la moral, la política, las finanzas, los negocios, las relaciones, el conocimiento, las comunicaciones, los medios, la justicia, los gobiernos, ¡todo!

Hay un agravante: caminamos a ciegas con la certeza íntima de que la tenebrosidad no existe, y nos movemos como si lo lóbrego de la existencia que atravesamos, fuera un paisaje luminoso en el que nada está ocurriendo.

Es una especie de paradoja de la inconsciencia. Somos absolutamente incapaces de aprender de las lecciones de la historia: el período del oscurantismo en la edad media, originado por el fanatismo religioso y su estela de barbarie; el Holocausto nazi, Hiroshima y Nagasaki arrasados por la bomba atómica; las dictaduras y sus excesos: Idi Amin, Mobutu y Oriang, Trujillo, Somoza, Duvalier, Ceausescu, Videla, Banzer, Pinochet, en fin (la lista es larga); el odio racial, la xenofobia, la aporofobia, la corrupción; el extremismo religioso, las noticias falsas, la desinformación, los feminicidios crecientes, la persecución a quienes son diferentes a nosotros. No solo somos ciegos, también somos sordos. Todo está ahí, vibra ahí a nuestro alrededor y nada parece inmutarnos.

Aunque no lo reconocemos y tal vez no lo sabemos, hay de nuestra parte una evidente complicidad con todo esto que hace inviable a nuestra sociedad. No tenemos el valor de pensar en lo desastrosamente alto que es el precio de nuestro silencio.

Es una incapacidad de aprender que raya en la demencia colectiva. Ayer nada más, con la pandemia del covid-19, imaginábamos que saldríamos de ese túnel con una revitalización de nuestra humanidad maltrecha. Seríamos seres más conscientes, solidarios, fraternos.

Lo que  imaginamos no fue cierto. Ya todas esas reflexiones hacen parte del pasado. Nos transformamos en una enorme tribu amnésica, no solo actuamos como si nada hubiese ocurrido, sino que nos movemos como si nada estuviera ocurriendo.

Tal vez, como nunca antes, el pensamiento crítico fue más necesario, más urgente, más requerido, más exigente.

La historia nos enseña que el pensamiento crítico requiere de mucho valor, pues se trata de un ejercicio en el que se nada contra la corriente. Las presiones son inconmensurables, los rechazos inmensos, las burlas abundantes, los riesgos permanentes.  

Un caso emblemático del pensamiento crítico es el ejercicio intelectual del canónigo polaco Nicolás Copérnico (1473-1543). Con tan solo 24 años ya hacía parte del cabildo catedralicio de la arquidiócesis de Varmia. Estudioso, brillante, silencioso, fue fundamentalmente un científico: matemático, astrónomo, economista, traductor (fue también un avezado políglota). A los 47 años desarrolló su “teoría cuantitativa del dinero” a partir de la cual se construyó lo que hoy se denomina como la “Ley de Gresham” que hace referencia a la tendencia que tienen los clientes de pagar con moneda débil y ahorrar con moneda fuerte. Pero su trascendencia se debe a su extraordinario texto “Sobre las revoluciones de las órbitas celestes” que ha sido reconocido como uno de los acontecimientos más importantes en la historia de la ciencia. En él explica con rigor la consistencia de la teoría heliocéntrica. El tema ocupó los últimos 25 años de su existencia. Copérnico murió pocos meses después de que su libro fuera publicado.

Sostener que el planeta tierra no era el centro del universo y que además no era estático, significaba apartarse de todas las “verdades” consignadas en la Biblia y los postulados defendidos por la Iglesia católica. Esas verdades que hacían parte fundamental de la fe en la que él había crecido y había sido formado. Copérnico se apartaba de manera categórica de ese postulado que constituía además el relato dominante en los tiempos del oscurantismo.

Violet Moller afirma que tal teoría alteraba de manera radical el lugar de los seres humanos en el universo. Aceptarlo “exigía un esfuerzo psicológico y emocional enorme”. Martín Lutero afirmó colérico: “…el muy loco pretende poner patas arriba todo el arte de la astronomía, pero las Sagradas Escrituras afirman (Jos 10,13) que Josué mandó parar el Sol, y no a la Tierra.”

La Iglesia católica estaba más horrorizada aún. Hubo de transcurrir un siglo después de su publicación, para que esta teoría empezara a ser aceptada por el mundo científico y por la sociedad, aún a riesgo de que la Inquisición lo incluyera en el fatídico listado de los libros prohibidos y solo lo “liberara” en 1835.

Dudar, apartarse de las certezas que nos enajenan, es una condición esencial del pensamiento crítico. El eclecticismo, por ejemplo, es un ejercicio intelectual que se aparta de las verdades reveladas e inamovibles. Empédocles y Anaxágoras en el siglo II a. C, sustentaron este modelo reflexivo. Pero es tal vez Marco Tulio Cicerón en Roma, en el 60 a. C quien se destacó como el ecléctico por excelencia. 

Tener “la verdad”, ejercer la certeza total, no solo nos estanca sino que nos impide pensar. La duda es una herramienta de libertad. Solo desde la duda es posible empezar a pensar en medio de la ocuridad.